Adolfo D. Roitman, autor del libro “Del Tabernáculo al Templo”.

El escritor -que viajaba de Argentina, camino de Jerusalén- y su obra fueron presentadas por el editor de Verbo Divino, Elías Pérez Esteban, y el profesor Julio Trebolle Barrera.

Pérez Esteban elogió el hecho de que Del Tabernáculo al Templo. Sobre el espacio sagrado en el judaísmo antiguo fuera un libro lleno de rigor y destacó la rica serie de notas que ilustran todo el saber y sus antecedentes en todos los campos.

Julio Trebolle consideró el hecho de que Roitman hiciera una larga y documentada historia interdisciplinar de la trayectoria judía, desde el tabernáculo del templo en el desierto, hasta su destrucción en los años 60. Mencionó y relacionó a autores como Mircea Eliade o Georges Steiner y subrayó la singularidad del autor al hablar del olvido del lugar sagrado, más que de la memoria de lugares como el Monte Sinaí o de la tumba de Moisés. Se conocen mejor las tumbas de los reyes que de los profetas o patriarcas, señaló el presentador, quien destacó también la importancia de la arqueología para descubrir nuevos datos sobre el asunto.

Comentó las trayectorias del judaísmo griego, egipcio y alejandrino particularmente, así como las figuras de los esenios, Juan el Bautista, Jesús y los primeros cristianos que visitaban el lugar del santo sepulcro como lugar sagrado.

Adolfo D. Roitman tuvo una larga intervención para explicar la noción del espacio sagrado de los judíos en el tabernáculo y el templo, con profusión de citas históricas y bíblicas; glosó la figura de Salomón yse detuvo en el diálogo de Yaveh y Natán, ante la afirmación de que “Yavéh no necesita casa”, con las consiguientes críticas del templo, los intereses sacerdotales, la visión de los esenios y su concepto del templo espiritual, y la idea del judaísmo como religión del tiempo más que del espacio…

Finalmente el autor Adolfo D. Roitman recordó la conclusión final en su libro:

“… nunca hubo en la antigüedad una única perspectiva judía” de percibir el espacio sagrado. Tanto la percepción mística como no mística del espacio fueron legítimas expresiones de la creación espiritual de Israel. Solo los avatares de la historia, y no una “esencia” o “estructura” fundamental del judaísmo, permitieron preferir el “espacio” o el “tiempo” en función de la circunstancias cambiantes de la realidad. La presencia de la perspectiva no-mítica en algunos textos (bíblicos, post-bíblicos y rabínicos) creó una ilusión óptica entre los estudiosos al darles la sensación de que Israel se mostró hostil a la santificación del espacio. Pese a lo afirmado por la teología, entonces, la historia nos enseña que la civilización judía, real y concreta, fue una religión del espacio como una religión del tiempo!